قال نوربرت وينر، عرّاب السيبرنطيقا، يومًا: «فكر كل عصر ينعكس في تقنيته». خلال القرن الماضي، انعكس فكرنا في حواسيبنا، بما في ذلك لدى العاملين في صناعة الذكاء الاصطناعي. يصف ديميس هاسابيس من جوجل الدماغ بأنه «تقريب بيولوجي لآلة تورينغ». أما إيلون ماسك فيطرح الأمر بصراحة أكبر، معلنًا أن «الناس ينبغي ببساطة أن ينظروا إلى الدماغ بوصفه حاسوبًا بيولوجيًا». (دماغ ماسك يقلقني كثيرًا.)
غير أن البشر أكثر تعقيدًا مما تُظهره المقارنة المباشرة بالحواسيب — وأكثر بكثير مما تدركه معظم صناعة الذكاء الاصطناعي على ما يبدو. ومع دفع منتجاتها الثقافة إلى أعماق أشد، فإن هذا يساعد على تفسير سبب إثارتها لكل هذه الفوضى. يتضح أن الذكاء الاصطناعي يشبه إلى حد ما نسخة معرفية من النقانق الساخنة: فهو يجذبنا في اللحظة، لكنه يقوّض صحة الأنظمة المعرفية واستدامتها التي تطورت لدينا عبر عدة آلاف من السنين.
ل فهم المشكلة، سنحتاج إلى قليل من علوم الأعصاب وإلى تاريخ التطور البشري بأكمله.
تعود فكرة أن الدماغ حاسوب إلى آلان تورينغ. تفترض هذه الفكرة أن التفكير عملية من ثلاث خطوات، هي وظيفيًا خوارزمية: تستقبل عقولنا المعلومات من العالم (مدخل)، ثم تتعامل معها بطريقة ما (حساب)، ثم تُنفّذ سلوكًا (مخرج). الإدراك يقود إلى الإدراك المعرفي، الذي يقود بدوره إلى الفعل. وبصياغة أكثر تفصيلًا قليلًا، يبدو الأمر كالمخطط التالي:
وفي نواحٍ عديدة، أثمر هذا النموذج. فبتخيّل أن أدمغتنا حواسيب، دفع التقنيون الحوسبة الفعلية من آلات الجمع البسيطة إلى الشبكات العصبية الاصطناعية والذكاء الاصطناعي التوليدي، بحثًا عن مرايا أكثر تفصيلًا لعقولنا.
لكن صورة هذه المرآة، رغم أنها ليست خاطئة تمامًا، فهي مشوّهة ومحدودة. وقد شكّك جون فون نيومان، وهو شخصية أساسية في تطوير الحواسيب وعلوم الحاسوب، في إمكانية أن يستوعب النموذج الحسابي «التعقيد الاستثنائي للجهاز العصبي البشري». أي أن أجهزتنا العصبية تطورت لمساعدتنا على الإبحار في النظام البيئي الكبير الذي نسميه «العالم». ونتصرّف في العالم لنمارس سيطرتنا عليه (بقدر ما نستطيع).
ينظر النهج الحسابي إلى المنتج النهائي لعقولنا ويحاول «الهندسة العكسية» لكيفية عملها. لكن بدلًا من العمل بالاتجاه المعاكس، قد نتفحص بدلًا من ذلك المسار الطويل للتاريخ التطوري لبناء نموذجنا من الأسفل إلى الأعلى. هذا هو النهج الذي يفضّله بول سيسيك، عالم أعصاب في جامعة مونتريال، والذي طوّر بصبر نموذجًا بيولوجيًا لتطور الدماغ والجهاز العصبي يمتد عبر ملايين السنين.
يحاجج سيسيك بأن أدمغتنا، بدلًا من أنها معالجات للمعلومات، يُفهم أفضل أنها أنظمة تحكم بتغذية راجعة. فأجسادنا لا تستقبل المدخلات فحسب، بل تتخذ إجراءات لتعديل شكل تلك المدخلات، بحسب الخيارات المتاحة. وكما يسارع سيسيك نفسه إلى الإشارة، هذه ليست فكرة جديدة — فقد كتب الفيلسوف جون ديوي مطلع القرن الـ20 واصفًا العقل بأنه دارة، «الأصح وصفها بأنها عضوية لا انعكاسية، لأن الاستجابة الحركية تحدد المنبه، تمامًا كما يحدد المنبه الحسي الحركة».
ما هو الفرق بالضبط بين النهجين؟
إليك مثال كلاسيكي من البيسبول: التقاط كرة طائرة في الملعب الخارجي. وفقًا للنموذج الحسابي، فإن حل هذه المشكلة يجب أن يتضمن حسابًا ذهنيًا معقدًا وغير واعٍ يقدّر فيه لاعب الملعب الخارجي سرعة الكرة، ويحسب تأثير الجاذبية، ويقوم بإجراءات رياضية كثيرة لا تُحصى «لحساب» المكان الذي ستتجه إليه الكرة.
ذات صلة
في المقابل، يشير نهج التحكم بالتغذية الراجعة إلى قاعدة استدلالية بسيطة — جوهرها: «حافظ على الكرة في الموضع نفسه داخل مجالك البصري، ثم تحرك للحفاظ على ذلك الوضع». نحن نتخذ إجراءات لتعديل المنبه الذي نتلقاه.
هذا ليس فقط أقرب إلى حقيقة تجربة أي شخص لعب في مركز الملعب الخارجي، بل يتجنب أيضًا الفصل بين العملية الذهنية والحركة الجسدية، ويتجنب الاستناد إلى الحسابات المعقدة التي يتطلبها النموذج الحسابي. فالبشر أكثر ديناميكية من ذلك. .
ينسجم هذا النهج أيضاً بشكل أنيق مع البنية البيولوجية للأدمغة كما تطورت عبر الزمن. فمن الأسماك القديمة إلى البرمائيات إلى الثدييات إلى الرئيسيات وأخيراً البشر المعاصرين، ما نلاحظه هو أن سلوكيات جديدة تظهر استجابةً لإمكانات بيئية جديدة. فعندما انقرضت الديناصورات، مثلاً، أصبح بوسع بعض المخلوقات الليلية التحرك في العالم أثناء النهار بقليل من خطر افتراسها، مما أفسح المجال لمجموعة متنوعة من القدرات الجديدة. إن تاريخ جهازنا العصبي، كما يلاحظ سيسيك هوتاريخ «امتداد مستمر للسيطرة إلى أبعد وأبعد في العالم». (كتابه القادم سوف يستكشف كل هذا بمزيد من التفصيل، وبلى، إنني آمل أن يضع هذا المقال ضغطاً خفياً عليه لإنهائه.)
وهذا يقودنا إلى مخطط بديل ومختلف جداً عن المخطط أعلاه. يمكننا أن نرسم خريطة للسلوكيات والقدرات كما ظهرت عبر الزمن كما يمكننا أن نطبّق فوقها المكونات المادية المحددة للدماغ المقابلة لهذه القدرات، هكذا:
بدلاً من التقدم من اليسار إلى اليمين كما في النموذج الحسابي، ينبغي النظر إلى هذا النموذج على أنه يتكشّف من الأعلى إلى الأسفل عبر الزمن التطوري. فعلى سبيل المثال، قبل زمن بعيد، ومع تطور قدرة الحيوانات الفقارية على الحركة، أصبح من المفيد امتلاك أنظمة متخصصة للاستكشاف — باستخدام المعالم، على سبيل المثال، أو الملاحة ليلاً. أدى ذلك إلى تطور ما نسميه اليوم الحُصين. والمهم أن هذا أدى أسلافنا أيضاً إلى تذكّر لحظات مهمة من التنقل من مكان إلى آخر، مما أدى إلى تطور «الذاكرة العرضية» للتجارب الماضية.
لا يمكننا أن نفعل شيئاً من هذا القبيل إطلاقاً مع النموذج الحسابي للعقل؛ فهو ببساطة لا يتناغم مع البنى العصبية القابلة للملاحظة. والأكثر من ذلك أنه يحجب حقيقة أن الكثير مما تفعله الأدمغة يتضمن التحكم في تفاعلات الكائنات الحية داخل بيئاتها. وعليه، يقترح سيسيك أننا بحاجة إلى تحويل النموذج الذي نستخدمه لفهم العلاقة بين أدمغتنا والسلوك تحولاً جذرياً، بالابتعاد عن المخرجات والمدخلات الخوارزمية والتوجه نحو أنظمة تغذية راجعة أكثر ديناميكية.
حتى الآن، ركّزت قصتنا عن التطور البشري إلى حد كبير على التغذية الراجعة القادمة من العالم المادي. لكن واحدة من أهم «حلقات التغذية الراجعة» لدى البشرية تنشأ من ميولنا الاجتماعية العميقة. ويتبين أن النموذج الحسابي لا يفسر هذا الأمر جيداً أيضاً — وكذلك صناعة الذكاء الاصطناعي. لقد أمضينا آلاف السنين في بناء مؤسسات ومعايير للتعلم من بعضنا البعض والتواصل مع بعضنا، وعلى مدى أقل من عقد من الزمان، عملت شركات التكنولوجيا الكبرى بشكل منهجي على تفكيكها.
كيف؟ مرة أخرى، سنحتاج إلى بعض السياق التاريخي.
في مرحلة ما قبل مئات الآلاف من السنين تقريباً، فعل أسلافنا الأوائل شيئاً مذهلاً: لقد تعلموا تقليد بعضهم البعض. وقد سمح لنا محاكاة الإيماءات وحركات الجسم بنقل الممارسات الناجحة — مثل نحت أداة حجرية — والتنسيق لأنشطة أكثر تعقيداً من خلال سلوكيات طقسية مشتركة، مما أدى بدوره إلى تشكيل معرفتنا. كان ذلك فجر الثقافة الإنسانية.
لقد أمضينا آلاف السنين في بناء مؤسسات ومعايير للتعلم من بعضنا البعض والتواصل مع بعضنا، وشركات التكنولوجيا الكبرى تعمل بشكل منهجي على تفكيكها
سرعان ما تطور البشر إلى تقليد الأصوات، ثم بدورهم إلى اللغة المنطوقة. وكما غطينا سابقاً، اللغة ليست هي التفكير، لكنها تمكّننا من إيصال أفكارنا إلى بعضنا البعض. وفي مرحلة ما، بدأ أسلافنا الرحّلون من جمعيي الطعام والصيادين أيضاً في الاستقرار في مجتمعات غير متنقلة، وطوّروا ممارسات زراعية معقدة سمحت لنا بزراعة الغذاء بدلاً من الترحال بحثاً عنه.
وأخيراً، بدأنا نستخدم العلامات المكتوبة لتمثيل لغاتنا المنطوقة وأفكارنا المجردة الأخرى. وأصبحنا قادرين على نقل الأفكار المعقدة عبر الأجيال. ثم ظهر التعليم النظامي، وهو عملية ضمان تقاسم المعرفة بين جماعة بشرية، بعد ذلك بوقت قصير. وبمرور الوقت ظهرت أيضاً ممارسات ومؤسسات جعلت اتخاذ القرار البشري جماعياً، مثل «الأسواق» و«القانون» و«الديمقراطية».
كل ادعاء ذكرته للتو قابل للمناقشة، ويستغرق تفصيلاً أوسع بكثير مما يمكنني تقديمه هنا. لكن هذه العملية مستمرة مع تطورنا البيولوجي، بمعنى أن كليهما يعزز نطاقاً أوسع فأوسع من السيطرة على العالم من حولنا.
وأحياناً يخلق هذا التغيير الثقافي عواقب غير مقصودة تضر بدلاً من أن تنفع.
ربما تكون الحميات الغذائية البشرية المثال الأوضح على ذلك. في أيامنا كجمعيي طعام وصيادين، كانت الأطعمة الدهنية نادرة لكنها ثمينة للمساعدة على البقاء — يكفي مشاهدة برنامج Alone إذا كنت تشك في ذلك — وقد تطورنا لنسعى وراءها ونخزنها في أجسادنا متى وجدناها. لكننا طوّرنا ثقافيًا ممارسة الزراعة وغيرها من التقنيات الزراعية التي، منذ نحو 10,000 عام تقريبًا، جعلت الأطعمة الدهنية وفيرة اليوم — إذا أردت ناجلة ساخنة، فهناك الكثير متاح.
الذكاء الاصطناعي يسد قدرتنا على تطوير المعرفة التي نحتاجها للتعامل مع العالم
وهذه هي المشكلة. النقانق الساخنة تشكل خطراً على أجسادنا المادية، إذ تسد شراييننا بالدهون الزائدة التي لم نعد بحاجة إلى تخزينها داخلياً. ويشكل الذكاء الاصطناعي نوعاً مماثلاً من الخطر على قدراتنا الإدراكية، إذ يسد قدرتنا على بناء المعرفة التي نحتاجها — في رؤوسنا — للتعامل مع العالم. إنه نقانق إدراكية ساخنة.
لن يضرّ النقش الساخن العرضيُّ أي أحد، لكنه سيلحق الضرر بالتأكيد إذا أصبح وجبة اعتيادية في الغداء أو العشاء. والأمر نفسه ينطبق على الذكاء الاصطناعي — فالضرر ليس في استخدامه العرضي، بل في جعله جزءاً من نظامنا الغذائي الذهني.
ومع ذلك، فإن هذا هو بالضبط ما تحاول شركات التقنية الكبرى العاملة على نطاق واسع (hyperscalers) القيام به.
في بودكاست في يوليو 2025 حول "كيف يُحوّل الذكاء الاصطناعي التعليم"، قالت نائبة رئيس OpenAI لقطاع التعليم ليا بيلسكي تفاخرت بـ جعلت أن "المتعلمين" يشكلون أكثر من نصف الـ 900 مليون مستخدم شهري في المتوسط لـ ChatGPT. وقالت إن الخدمة كانت "أكبر منصة تعليمية في العالم". وعلى نحو أحدث، أعلنت Anthropic عن مبادرة جديدة تُسمى "كلاود للمعلمين،" مع توفير وصول مجاني إلى النماذج المتميزة للمعلمين العاملين في الفصول الدراسية.
لن تفيد هذه الجهودُ الطلابَ ولا المعلمين. بل إنها في الحقيقة المثال الأوضح على كيف أن الذكاء الاصطناعي يُضعف الأنظمة التي نعتمد عليها في تنمية قدراتنا المعرفية، لمصلحة الراحة.
فرانسوا شوليه، الذي كان يعمل سابقًا مهندس برمجيات في جوجل، قد وُصف الذكاء الاصطناعي كأداة "للأتمتة المعرفية"، وهو ما يعرفه بأنه "ترميز التجريدات البشرية في برنامج حاسوبي، ثم استخدام ذلك البرنامج لأتمتة المهام التي يؤديها البشر عادةً." العام الماضي، مجموعة متعددة التخصصات من الباحثين جادّل بإقناع إلى أنه ينبغي أن ننظر إلى الذكاء الاصطناعي التوليدي على شكل نماذج لغوية كبيرة ليس "بشكل أساسي كوكلاء أذكياء، بل كنوع جديد من" تقنية ثقافية واجتماعيةمما يتيح للبشر الاستفادة من المعلومات التي راكمها بشر آخرون" (التأكيد مني).
لم يكن حمّاس الذكاء الاصطناعي قصيري النذر في التنبؤات حول مزايا هذا الأمر، وقد تجاهلوا في معظمهم العيوب باعتبارها مماثلة لأشكال سابقة من الأتمتة، مثل الحواسيب والآلات الحاسبة وحتى الكلمة المكتوبة. (لقد وُجّهت إليّ مراجع لمعارضة أفلاطون المزعومة للكتابة مرات كثيرة حتى إنني) تناولها في مقال منفصل — كان كاتباً!
لم يسبق لنا أن طورّا ونشرّا شيئًا على نطاق واسع بهذه الصراحة المُعدّ ليحلّ محل التفكير البشري
مهما كانت آثار هذه التقنيات السابقة، فإنه لم يسبق لنا أن طوّرّا ونشرنا على نطاق واسع شيئًا يُقصد به صراحةً أن يحل محل التفكير البشري — هذا ما يجادل به دعاة الذكاء الاصطناعي أنفسهم.
انظر إلى التعليم. قد يكون ChatGPT أكبر منصة تعلّم في العالم، لكن الطلاب يستخدمونه بشكل جماعي لـ تجنّب التفكير المُجهِد الضروري لبناء معرفتهم الراسخة. الدليل متابعة إلى تحميل مما يدل الـ سلبي التأثير من الذكاء الاصطناعي داخل البيئات التعليمية (وجيل الزد عموماً يكرهها). كشف دراسة حديثة من الصين أن آلاف الطلاب توقفوا فعلياً عن أداء واجباتهم المنزلية بمجرد بدء استخدامهم للذكاء الاصطناعي (مما أضر بتعلمهم بشكل كبير). بل توجد حتى أدلة على أنه عندما يستخدم الطلاب النماذج اللغوية الكبيرة لأغراض تعلم مزعومة، يعتادون على إرخاء حكمهم وتفكيرهم النقدي في سياقات أخرى.
لا يتطور دماغ وجسد أي نوع آخر على مدى فترة ممتدة كهذه كما هو الحال عندنا نحن البشر، وتاريخياً كنا نكمل ذلك بمؤسسات ثقافية فريدة تنقل المعرفة من جيل إلى جيل. ينبغي أن نكون متحرسين بشدة في حماية هذا المسعى الإنساني الفريد، لكن بدلاً من ذلك، يسعى كثير من إداريي الجامعات والمدارس، ناهيك عن عمالقة التكنولوجيا الكبرى، بجهود صريحة وواضحة لدفع الذكاء الاصطناعي بأعمق وأسرع ما يمكن إلى نظمنا التعليمية.
إذا رأينا فقط العقل كحاسوب، فقد يبدو الذكاء الاصطناعي مفيدًا للتعلم — ولهذا يحلم كثيرون ببناء مدرّسين ذكاء اصطناعي. لكن مثل هذه الجهود تفشل بالفعل بالفشل، لأن عقولنا أكثر من كونها مجرد أجهزة إدخال وإخراج. إنها موجودة، أو بالأحرى نحن موجودون، ضمن نظام بيئي معرفي أوسع يجب أن نتخذ فيه خيارات حول كيفية اختيارنا لإنفاق طاقتنا المعرفية. نفعل ذلك لتوسيع قدرتنا على الفعل، وسلطتنا — مهما كانت محدودة — على عالمنا.
إذا رأينا فقط العقل كحاسوب، فقد يبدو الذكاء الاصطناعي مفيدًا للتعلم — لكن هذا النموذج خاطئ
لكن هذا يطرح تحديًا. التفكير الجادّ صعب، وإذا طُرحت لنا منحدرات تكنولوجية للهروب، فسنستخدمها — وهو ما سماها بعض الباحثين مؤخرًا التفويض المعرفي. ومع انتشار التفويض المعرفي، يحذرون، "يمكن أن تضعف البيئة الاجتماعية التي تدعم الاستدلال الذاتي" — ومع حدوث ذلك، يصبح هذا التفويض "أسهل وأكثر جاذبية بوجه أكبر."
يوصي الباحثون ببرنامج تلقيح معرفي من الذكاء الاصطناعي، يحافظ على "الممارسات والمؤسسات التي تُبقي الإدراك البشري نشطًا: حل المشكلات دون مساعدة، والتحقق، والنقاش النقدي، [و] فترات الانسحاب المتعمد" عن استخدام الذكاء الاصطناعي.
نحن نسمي مثل هذه المؤسسات "المدارس."
سيتعين سحب روافع السياسات أيضًا. أجد الأمر جدا مثيرًا للاهتمام أن النرويج حظرت مؤخرًا عمليًا جميع استخدامات الذكاء الاصطناعي في المدرسة للطلاب دون سن 13. وفي الولايات المتحدة، دعا اتحاد كبار المعلمين بدوره إلى حظر روبوتات الدردشة في المدارس الابتدائية، كما نفذت مناطق تعليمية كبرى مثل لوس أنجلوس و مدينة نيويورك حظرًا مماثلًا مؤخرًا. (إفصاح: قدمت مشورة غير رسمية إلى منظمة Schools Beyond Screens، وهي منظمة دفعت نحو هذه الحظر.) إنهم لن يكونوا آخر من يفعل ذلك، هذا أرجو.
والخبر السار، إن كان يمكن تسميته كذلك، هو أن المقاومة تنمو — ربما رأيت الفيديوهات الكثيرة لخريجي الجامعات يصفقون بالاستهجان للمتحدثين في حفل التخرج الذين يمتدحون الذكاء الاصطناعي؟ لا شك أن ذلك يعود جزئيًا إلى مخاوف العمل، لكنني أظن أن كثيرين يدركون الضرر الذي ألحقه الذكاء الاصطناعي بتطورهم المعرفي الخاص. وبالتأكيد، هذا صحيح بالنسبة لطلاب نادي اللوديين في أوبرلين، الذين كتبوا رسالة مفتوحة إلى رئيس جامعتهم ينتقدون تبنّي تلك المؤسسة للذكاء الاصطناعي: "بينما تنطلقون في عامكم المخصص للذكاء الاصطناعي، سننطلق نحن في عامنا الخاص بالتحقق الذاتي — لندرك ثمار عملنا، ونحتضن النقص الإنساني والسؤال الخام." أحسنتَ القول.
إن أنظمة الضبط في أدمغتنا هي نتاج ملايين السنين من التطور البيولوجي وآلاف السنين من التطور الثقافي. علينا أن نرتقي فوق النموذج الحاسوبي للعقل لرؤية الصورة الكاملة لما يجعلنا بشراً، ولتقدير طبیعتنا الاجتماعية العميقة، وهي المحرك الرئيس لثقافة الإنسان. لقد أظهرنا قدرة مذهلة على الصمود كنوع، لكن الانغماس في استهلاك "نقانق كعاب معرفية" ليس مفيداً لأحدنا.
تناولوا طعاماً صحياً، وفكّروا بصورة صحية.
تابعوا المواضيع والمؤلفين في هذه القصة لرؤية المزيد من المحتوى المشابه في صفحتكم الرئيسية المخصصة وللحصول على تحديثات عبر البريد الإلكتروني.